《末日迷蹤》的原創作者老添（Tim LaHaye）屬美國基要派老將（雖然老，但彌堅），全書充滿有基要派特色的末世／啟示錄思想，令人眼界大開。有讀者問網主，究竟較主流的福音派又點睇《啟示錄》？所以網主精選這篇「啟示錄的神學（Theology of Revelation）」，讓大家多個角度睇：
啟示錄的神學在第一世紀基督教主流思想中的地位，不容置疑。正如其他新約著作，本書的前設包括了基督的死而復活的信息（一18，二8，十一8）；也包含一個兩階段的末世觀，就是基督目前坐在天上的寶座上（三21；五章；十二5、10），一天會再來擴展神對全地的管治（二27，十一15）；和教會中的外邦人已同享以色列的立約身份（五9-10；參出十九6）。本書的獨特色彩乃源自作者所針對的當前危機。
受逼迫的教會的神學啟示錄是羅馬皇帝多米田統治年間，約翰在被流放的時候（一1），寫給小亞細亞眾教會的一封書信（一4）。當時多米田所發動的逼迫，至少已導致別迦摩的一位信徒殉道（二12-13），令人感到更大的災變逼在眉睫。別迦摩是該地區第一個推行皇帝崇拜的城市。當第一座廟宇在小亞細亞的主要城市以弗所──亦是約翰致眾教會書信的第一個目的地──市集的西面被建立起來，獻給多米田之後，省內各城便一窩蜂地追隨。猶太人雖獲豁免參予崇拜，他們卻告發被視為敵人的基督徒（二9，三9），迫使基督徒參與敬拜儀式，違命者死。因此，基督徒要在凱撒和基督之間作出抉擇。啟示錄由始至終所表達的，就是要信徒忍耐到底。當中的大量預言性內容，便是為了配合這個寫作目的──這點對於理解本書是十分重要的。
文學手法是承載神學的工具 對啟示錄的文學架構的不同假設，會影響我們如何理解它的神學。除了書信元素外（一章，二十二6-21），最明顯的分段是書信（二至三章）和異像（四1至二十二5）兩部分，它們都是由一把好像「吹號」的聲音開始（一10，四1）。書信部分以較為平白的方式表達，很能道出全書的主旨。
從第六至十一章和十二至二十二章所表達的兩個不同主題，以及隨著兩卷不同書卷的展開（五1-9，十2-11），顯示當中的異像是分成兩個部分。十一章15至19節為第一個部分劃上句號，緊接是第二個預言，這是第二卷書卷的引言告訴我們的（十7、11）。再精細的分段來自一些重覆出現的句子（例如：分別在七印、七號和七碗之後作結的八5下，十一19下，十六18；或是分別在巴比倫、獸和新耶路撒冷段落後出現的十九9下，二十一5下，二十二6上），以及形式和內容方面的刻意對比（例如：十七1-3與二十一9-10是巴比倫與耶路撒冷的對比）。這些部分利用預表和倒鏡的複雜手法結合起來（例如：二至三章出現的許多片語，在二十一至二十二章再度出現；十一1-13的圖畫成了十二至二十章的內容；十六章的碗令人想起六至十一章的印和號）。本書宏觀架構的一個固有特色，就是不斷的重覆，其用意也許是為了強調信息的肯定和逼切性（參創四十一32）。
在每一個主要部分開始之前，都以基督的戰勝死亡，來肯定祂的權柄（一13-18，五6-14，十二1-11）。這種寫作手法反映本書的目的：教會應從羔羊已得勝的角度來看本身的受苦。
現在和將來的相互關係 我們必須處理本書大量的象徵手法（symbolism）。序言提到「指示」和「曉諭」（deiknynai，semainein，一1）。在其他地方，作者用「奧祕」一詞來指稱某些象徵（一20，十七5、7）、採用寓意手法（pneumatik?s，十一8）、提醒讀者要運用「智慧」（十三18，十七9），以及多處作出明確的喻意解釋（一20，四5，五6、8，七13-14，十一3-4，十四3-4，十六13-14，十七9、10、11、12、15、18，十九8，二十4-5、14）。然而，從表面來看，本書的表達猶如夢境，有時近乎詭異古怪。聖經的預言文體以及其衍生物──猶太人的啟示文學，都慣常採用預表、寓意和神話等表達方法。很明顯約翰刻意傳承此傳統（一3，十11，二十二7、9-10、18-19）。
比喻可以有多重的含意。本書的鑰節（一19）暗示書中的象徵符號可以指約翰時代的人物和事件（例如：一至三章的主要內容），又或是末世的事情（例如：號和碗；二十7至二十二5所說的最後事件），甚至是同時兩者都適用。
即使是預言，它們也不是簡單直接的。我們很難肯定七號（八6至九21，十一15-19）和七碗（十五5至十六21）是否以出埃及的十災為典範，作為神在末次出埃及前的徵兆（參路二十一25－26）。立體的新耶路撒冷（二十一16）顯然不可作字面解；它是聖殿至聖所（王上六20）的原型，一個神同在的居所。
上述所提及的那種預表，是從過往投射到將來。此外，約翰亦採用一種反向預表（reversed typology）的方式，從將來的實體向過往投射，藉此評論作者當時的人物和事件。舉個例，基督對別迦摩信徒的逼切警告，便是借助末世觀中有關祂會用口中的劍作戰的景象（二12、16；參十九5、21；賽四十九2）。約翰毫不避諱地將羅馬比喻為大淫婦，它正是以「七座山」聞名（十七9、18）；又將一個接一個的皇帝比喻作獸（十七10）；其後，他以啟示文學的色彩，從宇宙性的層面描繪大淫婦和獸的結局（十九1-8、11-21）。因此，在他筆下，皇帝彷彿就是那位要來的敵基督。當然，在基督再來之前，皇帝並不是最後的敵基督，正如主與別迦摩教會那群尼哥拉黨的爭戰，也非主再來時的最後戰爭。但若然那些要在將來才完全彰顯的靈界力量已經開始發動（參帖後二7；約壹二18），上述那兩個比喻便較容易理解。舊約在反向預表方面有極多先例可援（例如：試比較大衛在詩篇二十二14-18對受苦的誇張描述，與耶穌被釘十架作對比；或留意以賽亞如何運用「主的日子」來指巴比倫帝國的滅亡：賽十三6對比賽十三1）。倘若我們在以獸為主要角色的大量異象中（十一1-13，十二至十四章，十七1至二十6），識別出這個現像，我們的解釋便能緊貼作者留下的線索，並且顯明本書對當代讀者的信息。惟有如此，我們才能正確對待它的末世意味和有關它在當下即將應驗的經文（一3，二16，三11，二十二7、10、12、20）。
至尊的神、基督和聖靈 為鼓勵受逼迫的基督徒，作者形容神是坐在寶座上（四2-6、9-10，六16，十二5，二十11-12，二十二1、3），祂的管治直到永遠（一4、8，四8-10，二十一6），遍及普世（pantokrat?r，「全能者」一詞在啟示錄出現9次，在新約其他地方僅出現1次）。神沒有直接參與這場爭戰。作者沒有正邪勢力勢均力敵的宇宙二元論思想。神的計劃已寫在兩卷書卷上，該計劃包含教會的受苦，卻未有因教會要受苦而受質疑。
耶穌基督與神同坐在一個寶座上（三21，十二5，二十二1、3），與神一同宣稱是昔在、今在、永在的那一位（一17，二8，二十二13），並且獲得祇屬於神（十五4）的敬拜（五8-14，七9-10）。在亞細亞的基督徒只屬少數群體，環繞他們的是無數膜拜君王和各種神祗的異教徒，他們在啟示錄中看見遍佈全書的敬拜景像，將是天上真正敬拜的有力提醒。基督最典型的形像，就是一隻曾被宰殺的羔羊（五章，七14，十二11，十三8），如今長了象徵滿有能力的七角（五6）。祂是世上君王的元首（一5，十七14，十九16）。啟示錄與其他新約書卷的最大不同之處，乃是它所描寫基督滿了榮耀的獨特異象（一13-16，五章，十九11-16）。
在神與基督雙雙出現的眾多經文中（五13，六16，七10，十一15，十二10，十四4，二十6，二十一22、23，二十二1、3），都沒有提及「靈」（作者沒有採用「聖靈」一詞），但卻有提及七靈在神的寶座前侍候（一4，四5），並在天下為羔羊搜集情報（三1，五6）。祂通常與先知獲啟示有關。
敵對的勢力有一個由龍、獸和假先知組成的三人組（十六13），起來對抗作為真正君王的神和先知的靈。經文對獸的描述最為詳細。牠恰好與馴良的羔羊相反，外形結合了幾種駭人的猛獸特徵（十三2；參但七4-6）。牠身上亦有一個醫好了的傷口，與被釘在十字架上的那位極為相似（十三3、12、14，十七8、11）。對比於羔羊的七角，牠有七頭十角，角上還有冠冕，為的是要勝過羔羊（十三1，十七3、7）。牠有統治世界（十三7下-8，十七8）和受人敬拜（十三4、12）的野心。因此，作者有心諷刺皇帝，把他刻劃成基督的詼諧版本。對於下令全國敬拜凱撒、違者斬首的政策（二十4），作者將它形容為向基督和眾聖徒的宣戰（十一7，十三7，十六14、16，十七14，十九19）。
龍擁有與獸相同的特性，包括七頭上戴著七個冠冕，意象充滿政治色彩（請對比十二3和十三1）。牠與獸合謀，也透過後者行事（十二7至十三2，十三4，十六13-14）。牠代表撒但（十二9，二十2、7），但卻不僅於此。牠是皇帝背後的一股原動力，使皇帝越趨狂妄自大，就像擁至高權威的神，祂藉著全權代表祂的基督成就祂的旨意。龍跟獸一樣，殘暴成性（十二4），要對眾聖徒發動戰爭（十二17，二十7-9）。
假先知（十三11-18）幾乎可以肯定是指負責推行帝皇崇拜的官員。他們為皇帝奔走，在各省落實政治性的宗教儀式，要百姓向矗立在廟宇或廣埸的皇帝雕像跪拜。由該猶皇帝的時期開始，這些官員便已經掌握技術，在人面前行出十三章13至15節所描述的降火和言語的異能。但在約翰眼中，這些不過是騙人的技倆。
教會與滿懷敵意的世界啟示錄就像第四卷福音書一樣，將人類分成兩大陣營，以對基督的態度作為分界的標準。新耶路撒冷的子民保持自潔，終能作羔羊的新婦（十四1-5，十九7-9，二十一9至二十二5）。相反地，以巴比倫作為代號的羅馬，則一味追隨皇帝，滿足他的慾望，還引誘列國來加入她的行列（十四8，十七1-7、9、15-18，十八章）。後者的形像是引自舊約先知用淫亂來象徵偶像崇拜的習慣。兩類人的額上都各有標記：獸的印記（十三16-17）或羔羊的名字（十四1）。
信仰態度馬虎的教會若不悔改，將會受整肅（二至三章，士每拿和非拉鐵非教會除外）。教導信徒要保持潔淨的經文，主要集中在致教會的書信中，但本書其他地方亦沒有忽略這方面的勸勉（七13-14，十六15，十八4-5，十九8，二十二11、14-15）。書信中明確提到的試探包括吃祭偶像之物和行淫（二14、20）；其他地方則還提醒他們不要拜偶像（九20，二十一8）和說謊（十四5，二十一8、27）。對於正被勸誘去拜凱撒像的基督徒來說，這些提醒可謂適合不過。
生命和殉道正如約翰福音一樣，「生命」是本書的主要救恩論字詞。本書提到救恩的白白賜予的篇幅相當少（二十一6，二十二17），也許這是因為約翰當前的讀者需要的是鼓勵──不是鼓勵去得著屬靈生命，而是鼓勵去堅持到底。「信」（pisteu?）的動詞經常在約翰福音出現，在這裏卻不見影蹤；但「有信心」（pistos，或譯「忠心」）這個形容詞在約翰福音未出現過，在啟示錄卻出現8次。相應地，本書強調要有行為表現（例如：二23，十四13，二十13，二十二12）。與救恩有關的各樣恩典，是留給那些在道德和屬靈爭戰中「得勝」的信徒（二7、11、17、26，三5、12、21，二十一7，這亦是約翰壹書的典型用法）。只有拒絕拜獸的人得著活命的保證（二十4-6）；凡拜那獸的人，將會承受永刑（十四9-11）。
啟示錄的獨特貢獻，是它提供了有關殉道的豐富經文。耶穌是第一位殉道者（一5，三14）；因著祂的死而復活，祂能應許在羅馬人手中至死忠心的人生命，像祂自己一樣（二8、10，十一7-13）。神已經預定了某些人必須殉道（六11，十三9-10）。七號實際上是神對殉道者呼求伸冤所作出的回應（六9-10，八1-6）；類似的呼冤回應包括連串的審判，對象是：全人類（十六5-7）、巴比倫（十七6，十八24至十九2）和邪惡三人組（十九19-21，二十9-10）。這些經文並非如某些人所認為，是表達一種不合基督教精神的報復心理；反之，它們目的是向死於不義的受害人保證，神將會為他們伸冤。本書還記載很多安慰殉道者的應許：他們在來世將享福樂（七9-17）；他們將要存活（十一11-12）；他們息了勞苦；神會記念他們所作的（十四12-13）。
本書的歷史觀 教會一定得勝的保證，是來自兩個事實：羔羊「已經得勝」（過去不定時態，五5；參三21），羔羊「必勝過」祂的仇敵（將來時態，十七14）。
在歷史完結之前，邪惡將循環不斷發生。那獸昔日來過（也許是指尼祿，他是第一位逼迫基督徒的羅馬皇帝），然後下到陰間（逼迫止息了數十年），不久又將出現〔可能是指多米田，他是尼祿的化身（Nero redivivus），十一7，十七8、11〕。這模式在一個更廣的層面也重覆出現：撒但透過羅馬皇帝（龍）的活動將會被制止，但最終他會從陰間再出來，與歌革一同作最後反撲（二十1-3、7-10）。對教會的逼迫必須爆發、止息、再爆發──也許要經歷很多次──末期才來。然而神始終保守全體教會（十一1，十二1-6、13-15，二十9）。
最後的事件亦同樣發生兩次。在十九章17節至二十章6節，我們看見基督率領天上的眾軍殲滅獸和龍，使殉道者復活，並似乎給予他們與祂一同作王和審判的權柄。一千年之後，世界又出現第二次鬥爭、另一次的復活和審判的情景（二十7-15）。事實上，千年期之後的所有細節，幾乎都可以找出先例。甚至連以西結有關歌革的預言也被引用──不單是在千年期之後理所當然地出現（二十8-9），而且在之前也曾出現（十九17-18；參結三十九17-20）。約翰似乎認為末後的事會有兩個大體系，二者中間相隔一段很長的時期。他可能預期兩者會按字面應驗──這相當於某種形式的千禧年主義；又或是，他視基督所克服的獸和龍為當時羅馬朝廷的人物，這第一個體系，仿如先前異象中的戰爭喻象，是另一次把末世的景象大膽向後投射，展示成書後不久便發生的事件。
至於其他細節，例如大災難的長短，基督於大災難何時回來，以及殉道者於千禧年作王的性質等，在一些圈子仍有爭論。
相對其他新約著作，啟示錄在末世論方面沒有甚麼實質貢獻。約翰大概與其他作者對末世事件的模式抱相同的看法，不過，他利用此模式作為一個豐富圖像的泉源，來照亮當前的處境；他在複雜的文學佈局中散放這些圖象，藉此突顯出他的主要目的，就是：激勵教會。
作者：Paul Andrew Rainbow
無論我們如何解釋千禧年的經文（二十1-6），它肯定是屬於本書的殉道觀的主題之下，並作為這方面的圓滿結束。作者一方面描述神要審判逼迫者（十九19-21，二十7-10），一方面在面對殉道威脅的信徒面前（二十4），以他處表達應許的生動圖像（二11，三21，五10，七15，十一11-12）展示與基督一同作王的生命和榮耀。總的目的是要幫助他們去熬過當前的試煉。
末世論倘若我們已考慮本書的複雜文學架構，同時又從當中的啟示文學原型（apocalyptic antitypes）瞭解約翰的末世論架構，那麼，我們便可以參考新約其他更有系統的末世論陳述（例如：可十三章；帖後二章），歸納出啟示錄的一個簡單事件次序模式。在自然的災害加增之後（六1-11），會有一段短時期（二10，十一2-3，十二6、12、14，十三5，十七10，二十3）由敵基督掌權和壓逼神的百姓（十一7，十二13至十四5；不過，啟示錄並沒有出現「敵基督」一詞）。神忿怒的徵兆（六12-17；號；碗）將在基督再來前出現，消除神的敵人（二27，十四14-20，十九17-21）。之後，便是一次大批的復活和審判（十一18，二十11-15），以及神和基督的永恒國度出現（十一15，二十一至二十二章）。上述大部份事件在未來性的經文中皆可依次找到（二十7至二十一8）。